Протестантская этика и дух капитализма.


Постановка проблемы. Относительное преобладание протестантов среди владельцев капитала, М.Вебер, "Протестантская этика и дух капитализма"//Избранные произведения, М., "Прогресс", 1990, стр. 61. незначительная роль католиков в экономике Idem. стр. 64. и утверждение о том, что протестанты проявляют большую склонность к деятельности в экономической сфере, чем католики, Idem. стр. 65. приводят Вебера к мысли о связи конфессиональной принадлежности и успешной деятельности в торгово-экономической сфере. Эта работа посвящена выяснению, какие элементы протестантского учения связаны с экономической деятельностью и далее - являются они причиной или следствием развития современного капитализма, того, что Вебер называет "духом капитализма".

Литература. Источниками по вопросу являются в первую очередь сочинения реформаторов, символы веры, катехизисы. В данной работе будет использоваться "Наставление в христианской вере" Жана Кальвина, Жан Кальвин, "Наставления в христианской вере", в 3-х тт., М., Издательство РГГУ, 1997, 1998, 1999. тезисы Лютера против продажи индульгенций http://reformed.ru/articles/article_06.html и его трактат "О свободе христианина" http://bohm.narod.ru/books/svoboda/4.html и Гейдельбергский катехизис 1563 года. http://calvin.tvcom.ru/2/2.htm. Основная литература по нашему вопросу - работа Вебера. Помимо неё будет использоваться работа Марии Оссовской "Рыцарь и буржуа", М.Оссовская, "Рыцарь и буржуа. Исследования по истории морали", М., "Прогресс", 1987. интересная прежде всего критикой Вебера и замечаниями о добродетели бережливости и роли пуританских сект; для прояснения этики протестантизма, бессистемно изложенной у Вебера, использовались "История христианской церкви" Николая Тальберга,Н.Тальберг, "История христианской церкви", М., Издательство Православного Свято-Тихоновского Богословского института, 2000. "Религии человечества" Мишеля Малерба М.Малерб, "Религии человечества", М.-Спб., "Рудомино", "Университетская книга", 1997. и третий том "Истории Европы". "История Европы", т. 3, М., "Наука", 1993. 

Структура. В первой части нашей работы будут выявлены основные особенности протестантской этики, во второй будет показано их влияние на формирование капиталистической ментальности. Хронологические рамки нашей работы - шестнадцатый-восемнадцатый века, географические рамки - Германия (Лютер), Швейцария (Кальвин), Новый Свет (Франклин, self made man).

Протестантская этика. В 1517 году папа Лев X начал продажу индульгенций. Агент Майнцкого архиепископа монах доминиканского ордена Тецель приехал в Виттенберг и начал продавать индульгенции в лавке как рыночный торговец. В ответ монах августинского ордена, магистр свободных искусств и святого богословия, ординарный профессор Мартин Лютер вывесил на дверях церкви девяносто пять тезисов против продажи индульгенций. Это было началом разрыва с официальной католической церковью и формирования лютеранства как независимой и полноправной конфессии. Тальберг, стр. 380, Малерб, стр. 141. Принципиально новыми были две вещи - основанная на учении Августина концепция спасения и отношение к мирской жизни. Концепция спасения заключается в том, что человек спасается только верой, которую приобретает только милостью Божьей, единственным авторитетом в делах веры является Священное писание (solo scriptura). Лютер говорит в своих тезисах: "ошибаются те проповедники индульгенций, которые объявляют, что посредством папских индульгенций человек избавляется от всякого наказания и спасается (21). Надеяться, что папские отпущения таковы, что могут простить грех человеку, даже если он, - предполагая невозможное - обесчестит Матерь Божию - значит лишиться разума (75). Мы говорим против этого, что папские отпущения не могут устранить ни малейшего простительного греха, что касается вины (76)". Развивая свою мысль, он писал в трактате "О свободе христианина": "истинная вера во Христа - это несравненное богатство, которое приносит с собой полное спасение и избавляет человека от всяческого зла, как говорит Христос в последней главе Евангелия от Марка 16 (16): "Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет". Исайя предвкушает это сокровище и пророчествует о нем в 10-й главе: "Господь пошлет маленькое и всепоглощающее слово на землю и земля будет изобиловать праведностью" (Сравн. С Ис. 10: 22). Он как бы говорит: "Вера, которая является легким и совершенным исполнением закона, наполнит верующих столь великой праведностью, что они не будут нуждаться более ни в чем для того, чтобы стать праведными". Так Павел говорит в Послании к Римлянам 10 (10): "Ибо человек верует сердцем своим и потому оправдан". Вот что говорится об истинной вере в Гейдельбергском катехизисе: "Истинная вера - это твердое знание, посредством которого я принимаю за истину все, что Бог открыл нам в Слове Своем. И вместе с тем твердая уверенность, которую Дух Святой через Святое Евангелие вселил в сердце мое, что не только другим, но и мне тоже дарованы Господом отпущение грехов, вечная праведность и блаженство только по милости Божьей ради заслуг Иисуса Христа". И далее об оправдании: "Как вы оправдываетесь перед Богом? - Только истинной верой в Иисуса Христа. И хотя моя совесть обвиняет меня в том, что я тяжко согрешил, нарушая все заповеди Господа и не исполнив ни одной из них, и поныне склонен ко всякому злу, Бог без всякой заслуги с моей, только из милости, дарует мне совершенное искупление, оправдание и святость Христа. Все это Он дарует мне, как будто я никогда не грешил и сам искупил вину, которую вместо меня искупил Христос. Я лишь причастен этим дарам, если принимаю и сердцем, исполненным веры". Последствием этого утверждения было исключение посреднической роли католического клира: "Вы спросите: "Если все, кто в церкви, являются священниками, то чем же те, кого мы называем священниками, отличаются от мирян?" Я отвечаю вам: это несправедливо, когда слова "священник", "церковник", "духовный" или "духовенство" применяют не ко всем христианам, а лишь к тем немногим, кто сейчас ошибочно и вредно называется "духовенством". Святое Писание не делает различий между ними, хотя оно и дает такие имена, как "служитель", "слуга", "управляющий" тем, кто теперь гордо называет себя папами, епископами и господами и кто должен, в соответствии со своими пастырскими обязанностями, служить другим и учить их вере Христовой и свободе верующих. Хотя все мы являемся равными священниками, мы не можем все публично служить и учить. Нам не следовало бы делать так, даже если бы мы и могли. Павел пишет об этом в Первом послании к Коринфянам 4 (1): "Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих". Эта должность управляющего, однако, теперь превратилась в столь великое проявление власти и столь ужасную тиранию, что никакая языческая империя или другая земная власть не может быть сравнима с ней, как будто миряне не такие же христиане. В результате этого извращения знание о христианской благодати, вере, свободе и о Самом Христе совершенно погибло, а его место было занято невыносимым рабством человеческих дел и законов, пока мы не стали подобными тем, о ком говорит Иеремия в Книге Плача (1), - рабами злейших людей на земле, которые угнетают нас и заставляют служить только своей низкой и порочной воле". ("О свободе христианина"). Лютер требовал секуляризации церковных земель и роспуска монашеских орденов, См. "История Европы", т. 3, стр. 277-278. всё это было связано с учением о "всеобщем священстве". С критикой церкви связана критика церковного учения о таинствах, из семи которых (евхаристия, крещение, покаяние, священство, брак, конфирмация, елеопомазание) были оставлены только первые два. 

С критикой церкви связано и новое отношение к мирской жизни, которое для нас представляется важнейшим догматом лютеранства. Из-за устранения противопоставления между миром и клиром часть принадлежащей клиру сакральности переходит миру. Мир объявляется божьим творением. Католический идеал монашеского аскетизма объявляется кощунственным - отвернуться от творения суть отвернуться от творца. Любое проявление мирской деятельности наделяется сакральным смыслом, любая работа становится богослужением. В "Свободе христианина" Лютер развивает следующий ход мыслей. Мирские обязанности человека объясняются его двойственной природой, тем, что он содержит в себе человека внешнего и внутреннего: "Хотя, как я уже сказал, человек в достаточной мере оправдан верой внутренне, в своем духе, и потому имеет все, в чем нуждается, хотя при этом его вера и все эти богатства должны возрастать изо дня в день, до самой будущей жизни, тем не менее, он живет этой смертной, земной жизнью. В этой жизни он должен управлять своим собственным телом и общаться с [другими] людьми. Здесь и начинаются дела". В данной ситуации истинно верующий примет решение воздать Господу за даруемые им блага: "Внутренний человек, который верой создан по образу Божьему, жизнерадостен и счастлив, благодаря Христу, в Котором столь много добродетелей было передано ему; и потому его единственным занятием является радостное и бескорыстное служение Богу, в непринужденной свободной любви". Другое обоснование труда заключается в том, что труд - средство обуздания плоти: "он [человек] сталкивается с противостоянием в своей собственной плоти, которая стремится служить миру и ищет собственной выгоды. Этого дух веры не может терпеть, но с радостным усердием он пытается подчинить плоть и держать ее в повиновении [...]человек не может вести праздную жизнь, ибо нужда плоти управляет им и он вынужден творить множество добрых дел для того, чтобы поработить ее". Четвёртое обоснование труда - библейское. Стремление к труду было свойственно Адаму до грехопадения как инстинкт, проистекающий из любви к Богу и желания угодить ему: "В Книге Бытие 2 (15) мы читаем, что "взял Господь человека и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его". Бог сотворил Адама праведным, честным и безгрешным, и Адам не нуждался в оправдании путем возделывания и хранения сада; но он не мог бездельничать, Господь поставил перед ним задачу - он должен был возделывать и хранить сад. Эта работа воистину была самой свободной из всех, когда-либо существующих работ, она исполнялась только для того, чтобы угодить Богу, а не для обретения праведности, которую Адам уже имел в полной мере и которая могла бы стать первородным правом для всех нас". Пятое обоснование труда заключается в том, что упорный труд в рамках своей профессии (beruf) является неизбежным следствием новой, утверждаемой через веру жизни: См. Вебер, стр. 130. "Следовательно, всегда необходимо, чтобы сам человек, по сущности своей, был добрым, прежде чем смогут появиться какие-то добрые дела, и эти добрые дела следуют после того, как человек стал добрым, и происходят от него, как и Христос говорит: "Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые" (Мф. 7: 18)".

У Лютера в переводе из Книги Иисуса сына Сирахова (11, 20-21) появляется слово beruf, означающее профессию и призвание. Согласно Лютеру служение Богу - "выполнение мирских обязанностей так, как они определяются для каждого человека его местом в жизни, тем самым эти обязанности становятся для человека его призванием". Idem. стр. 96, 97. Направление мирской деятельности диктуется божественной волей, поэтому все профессии равны перед богом, и в то же время стремление к обогащению кощунственно и говорит об отсутствии благодати. Вебер приводит слова Лютера о Фуггерах: "Если человек накопил за свою жизнь такое несметное количество добра, то сделал он это не праведным, не богоугодным путём", Idem. стр. 131. и отрывок из "О торговле и ростовщичестве": "Приложи радение к тому, чтобы не искать в такой торговле ничего большего, чем только пропитание, и чтобы, сообразуясь с затратами, хлопотами, трудом и риском, ты сам мог устанавливать, повышать и понижать цены именно настолько, насколько это необходимо, чтобы ты получал воздаяние за свой труд и хлопоты". Idem. стр. 133. Всё это позволяет Веберу сделать вывод о том, что "понятие профессионального призвания сохранило у Лютера свой традиционалистский характер" Idem. стр. 101. и таким образом, "идея "призвания в лютеровском её понимании сама по себе вряд ли имеет столь большое значение для нашей постановки проблемы". Idem. стр. 102. 

Но идеи Лютера оказались крайне важны для последующего развития реформаторской мыли. В 1536 году в Женеву из Парижа прибыл Жан Кальвин, и в том же году он издал главный свой труд - "Наставление в христианской вере". См. "История Европы", т. 3, стр. 284. Развивая мысль Лютера о спасении, Кальвин говорит об избранности к спасению, о предопределении. Жизнь каждого человека предопределена изначально, избранные спасутся, а все прочие - нет. Кальвин писал: "если очевидно, что по желанию Бога одним даётся спасение, а другим в нём отказано, то это влечёт за собой великие вопросы. Ответить на них можно, только лишь научая верующих тому, что они должны постигать в отношении Божьего предопределения. Этот предмет представляется очень запутанным, так как они не находят каких-либо причин, по которым Бог мог определить одних к спасению, а других к смерти. Однако вскоре обнаруживается, что они сами запутались вследствие недостатка здравого смысла. Более того, в этой тайне, которая их ужасает, мы видим, до какой степени учение о предопределении не только полезно, но приятно и сладостно, благодаря плодам, которые оно приносит. Мы никогда не убедимся как следует, что источник нашего спасения - дающаяся даром Божья милость, пока не познаем предвечное избрание Божье. Оно откроет нам Божью милость в противопоставлении: Он не принимает без различия всех людей в надежду на спасение, но даёт одним то, в чём отказывает другим. [...] Св. Павел ясно свидетельствует, что когда спасение людей связывается исключительно с благодатным избранием Божьим, тогда открывается, что Он спасает по собственной воле тех, кого хочет". Кальвин, т. 2, стр. 375-376. 

Это учение имело одно очень важное последствие - ощущение внутреннего одиночества отдельного индивида, См. Вебер, стр. 142, 143. которому неоткуда ждать помощи и не на кого надеяться, кроме себя самого. Лютеране считали, что утраченное спасение может быть вновь обретено покаянием и смирением, Кальвин это отрицает. Всё это могло привести к фатализму, но Кальвин выстраивает другую идеологию, в основе которой лежит лютеровская идея о призвании. Человек, оказавшись без духовной поддержки, особое значение придаёт мирской жизни. Кальвин пишет: "Мы должны также, как того требует Бог от каждого человека, на протяжении всей жизни внимательно следить за тем, к чему он призывает нас в любом нашем поступке. [...] дабы своими безрассудством и дерзостью мы не нарушили всего порядка вещей, Бог установил различия между профессиями и образом жизни, предписал каждому его обязанности. А чтобы никто не преступал установленных для него границ, Он назвал каждый образ жизни "призванием" (vocation)". Кальвин, т. 2, стр. 187. Отталкиваясь от утверждения Лютера о том,что любая мирская деятельность богоугодна, Кальвин говорит о том, что возможно получить более или менее достоверное знание о своей избранности. Скажем так: если моя богоугодная деятельность оказывается успешной, то можно предположить, что и я угоден Богу. Читаем у Кальвина: "Бог судит все наши дела соответственно нашему призванию [...] принципом и основанием нашего поведения в разных обстоятельствах является призвание, указанное Богом. И тот, кто не будет им руководствоваться, никогда не найдёт верного пути к исполнению своего долга. Он сможет, конечно, совершить какой-то внешне похвальный поступок, но всё-таки не будет допущен к Божьему престолу, к4аким бы уважением он ни пользовался в глазах людей. [...] Когда каждый будет убеждён, что в любом состоянии его ведёт и направляет Бог, это принесёт большое облегчение во всех заботах, трудах, тяготах и невзгодах. Чиновники станут усерднее трудится согласно своим обязанностям. Отцы семейств найдут в себе силы исполнять свой долг решительнее. Каждый человек будет терпеливее в своём положении и превозможет все трудности, тревоги, огорчения и печали, которые встретятся на его пути". Idem. стр. 188. 

Успешность в своей профессии означает получение большого дохода. Но богатство не должно быть предметом алчного стремления: "помимо того, что алчность к земным вещам сопровождается многими другими пороками, почти всегда каждый, кто не умеет терпеливо переносить бедность, обнаруживает противоположный порок в изобилии. [...] все те, кто желает непритворно служить Богу, должны, по примеру апостола, учиться жить и в скудости, и в изобилии (Флп 4:12), то есть быть долготерпеливыми в скудости и умеренными в изобилии". Idem. стр. 187. Запрещено тратить богатства на себя: "Некоторые люди до такой степени подчинили свои чувства наслаждениям, что похоронили в них разум. Иные настолько услаждают себя золотом, мрамором и картинами, что стали словно камни, превратились в металл и уподобились идолам. Аромат кухни настолько завораживает иных людей, что они становятся совершенно нечувствительны к духовному. То же самое можно сказать о пристрастиях любого иного рода. Отсюда следует, что злоупотребление Божьими дарами определённым образом ограничено". Idem. стр. 186. 

Мы вкратце осветили положения лютеранства и кальвинизма. Протестантские секты, порождённые этими религиозными направлениями, будут интересовать нас в гораздо меньшей степени, и их краткая характеристика, надо признать, заимствованная у Вебера, будет дана во второй части работы, в которой мы постараемся наметить связи между протестантской аскезой и капитализмом, или же его "духом". 

Аскеза и капитализм. Прежде всего надо отметить, что капитализм не является продуктом Реформации уже потому, что некоторые капиталистические формы гораздо старше её. Вебер, стр. 106. Капитализм как система рыночных отношений существует со времени Древней Эллады. Чтобы выяснить влияние протестантизма на экономику, нужно прежде всего обозначить изменения, происходящие в современной Реформации экономической системе. Вебер говорит о формировании своеобразного "духа" капитализма, это первое важное изменение. Второе изменение, не менее важное - проникновение рыночных отношений, то есть отношений купли-продажи, в производство, так как в средневековье торговля была купеческой, а производство автаркичным. Составляющая этого процесса - проникновение крестьян в торговые отношения, разрушение традиционной мотивации труда и замена её спекулятивной мотивацией. Рассмотрим эти изменения подробнее.

Говоря о "духе" капитализма, Вебер приводит цитаты из "Necessary hints to those that would be rich" и "Advice to a young tradesman" Бенджамина Франклина. Не будем приводить эти не раз цитировавшиеся строки, Idem. стр. 71-73; Оссовская, стр. 245-246. но ограничимся пересказом основных положений. Должно помнить, что время - деньги; кредит - деньги; деньги по своей природе плодоносны и способны порождать новые деньги. Необходимо быть справедливым, аккуратным, что показывает, что ты пунктуальный и честный человек, и остерегаться считать своей собственностью всё, что имеешь. Легко найти параллели этим утверждениям Франклина в кальвинизме. 

"Время - деньги"по сути означает запрет на праздную жизнь, на ничего не делание. Трата времени на пустую болтовню, светские развлечение, трапезу, непозволительно долгий сон совершенно недопустима, потому что эти часы отняты у Бога. Как говорит Вебер, в пуританском учении, базирующимся на кальвинистской идее служения Богу, бедность - величайший порок, бездеятельность становится грехом, а желание быть бедным равносильно желанию быть больным. Вебер, стр. 186, 191. То, что появляется у Франклина, уже есть у представителей пуританской этики, Франклин лишь усиливает ударение на денежный аспект. "Кредит - Деньги" суть положение, напрямую с протестантизмом не связанное, но, как кажется, вытекающее из первого. Утверждение, что деньги по своей по природе своей плодоносны и способны порождать новые деньги, связано со следующим положением. Успешность в призвании несомненно ведёт к обогащению, а так как кальвинизм руководствуется личной аскезой, богатство запрещено тратить на себя, о чём было сказано в первой части этой работы. Богатство можно растратить на благотворительность, но это противоречит представлению о том, что бедность - грех и нищих нужно заставлять работать, См. Оссовская, стр. 352. а во-вторых, это никак не способствует успеху. Остаётся только одна статья расходов - инвестиции и реинвестиции в производство, о которых, собственно, и говорит Франклин. Вебер пишет: "Препятствия на пути к потреблению нажитого богатства неминуемо должны были служить его производительному использованию в качестве инвестируемого капитала". Вебер, стр. 199. Декларируемое Франклином стремление к наживе при полном отказе от роскоши и праздности, даруемых этой наживой, поразительно схоже с концепцией Кальвина. Успешная деятельность становится в кальвинизме призванием, vocation, в то время как у Франклина призванием, по сути, становится приобретение денег, то есть результат успешной деятельности. Нам это кажется простым смещением акцентов. Вебер писал: "Для того чтобы мог произойти соответствующий специфике капитализма "отбор" в сфере жизненного уклада и отношения к профессии, то есть для того чтобы определённый вид поведения и представлений одержал победу над другими, он должен был, разумеется, сначала возникнуть, притом не у отдельных, изолированных друг от друга личностей, а как некое мироощущение, носителями которого являлись группы людей". Idem. стр. 77. Что это за группы? Это протестантские секты, порождённые реформатской церковью, и в первую очередь - пуританизм. Вебер приводит "Christian directory" Бакстера: наслаждение богатством, плотские утехи и бездействие достойны морального осуждения, порицается и созерцание, ибо оно менее угодно Богу, чем активный труд. Не для утех плоти и грешных страстей следует трудиться и богатеть, но ради Бога. Богатство как следствие выполнения профессионального долга не только оправдано, но и предписано, и при этом оно от труда. Idem. стр. 186, 191. Франклин следует личной аскезе и порицает бездействие, хотя он не был религиозным человеком, См. Оссовская, стр. 249. то есть идеи религии проникают в мир. В этом плане интересно, что, согласно Книге Иова, Бог осенит своих избранников благодатью уже в посюсторонней жизни и только в ней. В этом плане влияние протестантизма на развитие капитализма бесспорно. Вебер пишет: "пуританизм был носителем этоса рационального буржуазного предпринимательства и рациональной организации труда". Вебер, стр. 193. Перейдём к рассмотрению второго изменения. 

Проникновение рыночных отношений в производство начинается задолго до Реформации. Включение крестьян в торговые отношения начинается уже с коммутацией ренты. Приведём простейший пример. Феодал хочет приодеть свою жену в дорогую шелковую одежду, для этого обращается к восточным купцам. Чтобы торговать с ними без проблем, он начинает требовать со своих крестьян оброк в денежном размере, то есть происходит коммутация ренты. Чтобы заплатить сеньору, крестьян вынужден продавать продукты своего хозяйства в городе. Возникает завязанная на город система товарообмена. Другая сторона этого процесса - связанный с урбанизацией уход лишних крестьянских детей в города. Укрупнение социума приводило к разрушению корпоративного устройства, которое было защитой от растущей конкуренции. А раз исчезала подобная защита, развивалась спекулятивная мотивация труда. Как мы уже сказали, капиталистические формы старше Реформации. А занятия торговлей противоречили существовавшему в католической церкви запрету на лихоимство, что делало необходимой покупку индульгенций. Это, а так же общий упадок веры См. Й.Хёйзинга, "Образное претворение веры"//"Осень средневековья", М., "Наука", 1988. и породило Реформацию. Конечно же, это лишь одна из многих причин. Таким образом, протестантизм отчасти действительно повлиял на развитие капитализма, а отчасти пытался объяснить уже происходившие процессы. 

Среди прочих факторов, повлиявших на развитие капитализма, можно отметить то, что протестанты достаточно долго находились в положении преследуемого меньшинства, а потому были отстранены от государственной жизни и были вынуждены заниматься торговлей и промыслами. Оссовская, стр. 350. 

Вывод. Позволим себе процитировать Вебера: "великие религиозные движения, чьё значение для хозяйственного развития коренилось прежде всего в их аскетическом воспитательном влиянии, оказывали наибольшее экономическое воздействие, как правило, тогда, когда расцвет религиозного энтузиазма был уже позади", Вебер, стр. 201. то есть наибольшее влияние на формирование духа капитализма оказали пуританские секты, а кальвинизм важен как явление, их породившее. Взаимосвязь протестантизма и капитализма можно выразить следующей цитатой: "Религия, когда она сильна, раскрывается во всех проявлениях жизни и отображается в каждом явлении духа, в каждом элементе культуры. Но, впрочем, никакая религия никогда не бывает совершенно независимой от культуры соответствующих эпох и народов. Как раз тогда, когда она полновластно господствует с помощью понимаемых буквально священных текстов и всё на свете по видимости соразмеряется с нею, - если она переплетается со всей жизнью, жизнь совершенно неминуемо будет оказывать своё влияние на религию и также будет переплетена с нею. Позднее же такое тесное переплетение с культурой не приносит религии уже никакой пользы, она видит в нём только опасность, тем не менее религия будет поступать так всегда, до тех пор пока она действительно обладает жизненной силой". Хёйзинга, стр. 164. 


Библиография.

Ј М.Вебер, "Протестантская этика и дух капитализма"//Избранные произведения, М., "Прогресс", 1990.

Ј М.Оссовская, "Рыцарь и буржуа. Исследования по истории морали", М., "Прогресс", 1987.

Ј Н.Тальберг, "История христианской церкви", М., Издательство Православного Свято-Тихоновского Богословского института, 2000. 

Ј М.Малерб, "Религии человечества", М.-Спб., "Рудомино", "Университетская книга", 1997. 

Ј "История Европы", т. 3, М., "Наука", 1993.

Ј Жан Кальвин, "Наставления в христианской вере", в 3-х тт., М., Издательство РГГУ, 1997, 1998, 1999.

Ј "95 тезисов против продажи индульгенций" Лютера.

Ј Мартин Лютер,"О свободе христианина".

Ј Гейдельбергский катехизис.